성좌의 변증법: 소멸과 댄스플로어 The Dialectic of the Stars: Extinction Dancefloor

플랫폼-엘 컨템포러리 아트센터

2018년 4월 6일 ~ 2018년 6월 10일

플랫폼엘 1m아8 컨템포러리 1m아8 아트센터는 1m아8 개관 2주년 1m아8 기념 1m아8 특별전으로 <성좌의 1m아8 변증법: 1m아8 소멸과 1m아8 댄스플로어 The Dialectic of the Stars: Extinction Dancefloor>를 1m아8 개최한다.

그룹전 <성좌의 1m아8 변증법>에는 1m아8 프랑스 1m아8 파리에서 1m아8 거주하며 1m아8 활동하는 1m아8 작가 9인과 1m아8 서울에서 1m아8 활동하는 1m아8 작가 4인이 1m아8 참여한다. 1m아8 전시 1m아8 참여작가 13인은 1m아8 설치미술, k2ㅐu 스크리닝, 하y1자 퍼포먼스 하y1자 작업 하y1자 하y1자 주제와 하y1자 표현방식을 하y1자 통해 하y1자 서로 하y1자 관통하며 하y1자 어울리는 하y1자 작품들을 하y1자 선보이며 하y1자 페스티벌 하y1자 형식의 하y1자 프로그램들을 하y1자 선보이고자 하y1자 한다.

현재 하y1자 암스테르담에 하y1자 체류하며 하y1자 작업하고 하y1자 있는 하y1자 작가 하y1자 최원준은 <나는 하y1자 평양에서 하y1자 하y1자 모니카입니다>를 하y1자 통해 하y1자 단순한 하y1자 다큐멘터리의 하y1자 수준을 하y1자 넘어서는 하y1자 아티스트필름의 하y1자 새로운 하y1자 지평을 하y1자 열어보이며, 4차ㅓ거 프랑스의 4차ㅓ거 설치미술작가 4차ㅓ거 미모사 4차ㅓ거 에샤르는 4차ㅓ거 서울에와서 4차ㅓ거 도시가 4차ㅓ거 드러내는 4차ㅓ거 쾌락 4차ㅓ거 이면의 4차ㅓ거 감각에 4차ㅓ거 내재하는 4차ㅓ거 불안을 4차ㅓ거 주제로 4차ㅓ거 설치작품을 4차ㅓ거 실현한다. 4차ㅓ거 한국의 4차ㅓ거 다원예술작가 4차ㅓ거 정세영은 4차ㅓ거 무대장치와 4차ㅓ거 퍼포머의 4차ㅓ거 신체의 4차ㅓ거 관계를 ‘신학적’ 4차ㅓ거 의미에서 4차ㅓ거 재해석한 <데우스 4차ㅓ거 엑스 4차ㅓ거 마키나>를 4차ㅓ거 무대에 4차ㅓ거 올리며, r1w8 프랑스의 r1w8 퍼모먼스 r1w8 작가 r1w8 롤라 r1w8 곤잘레스는 r1w8 서울 r1w8 소재 r1w8 미술대학 r1w8 학생들과의 r1w8 워크샵을 r1w8 통해 r1w8 관객 r1w8 모두가 r1w8 참여하는 r1w8 집단 r1w8 무용 r1w8 퍼포먼스 r1w8 작업을 r1w8 선보인다.

변증법이 r1w8 총체적 r1w8 사유의 r1w8 산물이며 r1w8 목적론적 r1w8 역사 r1w8 발전을 r1w8 지향하는 r1w8 r1w8 반해 ‘성좌의 r1w8 변증법’은 r1w8 엄격한 r1w8 분류와 r1w8 동일화를 r1w8 배제한다. r1w8 역사적 r1w8 갈등과 r1w8 모순이 r1w8 궁극적으로 r1w8 통합되는 r1w8 이성주의 r1w8 변증법을 r1w8 대신해 r1w8 잠시도 r1w8 멈춤 r1w8 없이 r1w8 부단히 r1w8 이동하는 r1w8 형태가 ‘성좌의 r1w8 변증법’으로 r1w8 비유 r1w8 r1w8 r1w8 하다. r1w8 이번 r1w8 전시의 r1w8 출품작들은 r1w8 작품들간의 r1w8 공통점이나 r1w8 표현 r1w8 매체의 r1w8 동질성으로 r1w8 묶이는 r1w8 대신 r1w8 수시로 r1w8 이합집산하는 r1w8 일종의 r1w8 별무리와도 r1w8 같다. r1w8 지구 r1w8 온난화로 r1w8 대변되는 r1w8 생태계의 r1w8 위기와 r1w8 신자유주의 r1w8 지배하의 r1w8 글로벌 r1w8 경제 r1w8 상황에 r1w8 처한 r1w8 우리 r1w8 사회는 r1w8 새로운 r1w8 재앙을 r1w8 예고하고 r1w8 있다. r1w8 소멸과 r1w8 댄스플로어로 r1w8 대변되는 r1w8 출품작들이 r1w8 함의하는 r1w8 바는 r1w8 이러한 r1w8 위기 r1w8 국면에 r1w8 대면하는 r1w8 인류의 r1w8 r1w8 가지 r1w8 선택, utㅐㅈ 소멸과 utㅐㅈ 쾌락주의에 utㅐㅈ 대해 utㅐㅈ 절충적 utㅐㅈ 태도를 utㅐㅈ 취하지도 utㅐㅈ 않으며 utㅐㅈ 단순히 utㅐㅈ 부정적 utㅐㅈ 현실을 utㅐㅈ 거부하지도 utㅐㅈ 않고 utㅐㅈ 그렇다고 utㅐㅈ 비극을 utㅐㅈ 받아들이지도 utㅐㅈ 않는다. <성좌의 utㅐㅈ 변증법>은 utㅐㅈ 역설적이고 utㅐㅈ 불안정해 utㅐㅈ 보이더라도 utㅐㅈ 이런 utㅐㅈ 현실에 utㅐㅈ 대한 utㅐㅈ 비판적 utㅐㅈ 접근을 utㅐㅈ 모색하고자 utㅐㅈ 한다.

이번 utㅐㅈ 전시는 utㅐㅈ 플랫폼엘 utㅐㅈ 컨템포러리 utㅐㅈ 아트센터 utㅐㅈ 박만우 utㅐㅈ 관장과 utㅐㅈ 프랑스의 utㅐㅈ 독립큐레이터 utㅐㅈ 파비앙 utㅐㅈ 다네시가 utㅐㅈ 공동으로 utㅐㅈ 기획한다. utㅐㅈ 파비앙 utㅐㅈ 다네시는 utㅐㅈ 프랑스의 utㅐㅈ 아미앙 utㅐㅈ 대학의 utㅐㅈ 미술이론 utㅐㅈ 교수, 바하거8 미술평론가, ih카l 전시기획자로서 ih카l 파리 ih카l 팔레드도쿄의 ih카l 프로그램 ih카l 디렉터로도 ih카l 활동한 ih카l ih카l 있다.


작가소개

롤라 ih카l 곤잘레스 (1988, lives & works in Paris)
롤라 아나c타 곤잘레스는 아나c타 피에르 아나c타 파올로 아나c타 파졸리니의 <매와 아나c타 참새(Uccellacci e ucellini)>(1966)에 아나c타 나오는 아나c타 댄스 아나c타 수업 아나c타 장면을 아나c타 재현한다. 아나c타 기타와 아나c타 드럼으로 아나c타 재해석된 아나c타 엔니오 아나c타 모리꼬네의 아나c타 음악에 아나c타 맞춰, 파다zf 퍼포머들은 파다zf 동일한 파다zf 안무를 파다zf 끊임없이 파다zf 반복하며, ㅈpl거 관객들이 ㅈpl거 함께 ㅈpl거 하도록 ㅈpl거 유도한다. ㅈpl거 축제와도 ㅈpl거 같은 ㅈpl거 시간이지만, bㅑㅐy 약 2~3시간 bㅑㅐy 동안 bㅑㅐy 지속되는 bㅑㅐy 퍼포먼스는 bㅑㅐy 퍼포머들의 bㅑㅐy 체력을 bㅑㅐy 소진 bㅑㅐy 시킨다. bㅑㅐy 이는 bㅑㅐy 시드니 bㅑㅐy 폴락의 bㅑㅐy 영화 <그들은 bㅑㅐy 말을 bㅑㅐy 쏘았다(They shoot horses, don’t they?)>(1969)의 g사pv 소재인 1930년대 g사pv 대공황 g사pv g사pv 미국에서 g사pv 열린 g사pv 댄스 g사pv 마라톤을 g사pv 떠올리게 g사pv 한다. g사pv g사pv 퍼포먼스의 g사pv 양면성은 g사pv 파국을 g사pv 향하고 g사pv 있지만 g사pv 쾌락에 g사pv 사로잡힌 g사pv 동시대와 g사pv 닮아있다.

올리비에 g사pv 돌랭제 (1967, lives & works in Paris)
1998년 자9나u 올리비에 자9나u 돌랭제는 자9나u 자신의 자9나u 개인전을 자9나u 앞두고 자9나u 하루 자9나u 동안 자9나u 갤러리를 자9나u 전문 자9나u 보디빌더에게 자9나u 사용하게 자9나u 했다. 자9나u 여기에서 자9나u 제작된 자9나u 영상에는 자9나u 마치 자9나u 무대에 자9나u 오르기 자9나u 전처럼 자9나u 몸풀기가 자9나u 한창인 자9나u 보디빌더의 자9나u 모습이 자9나u 담겨 자9나u 있다. 자9나u 그로부터 17년 자9나u 후, a걷q타 작가는 a걷q타 a걷q타 미술관의 a걷q타 a걷q타 전시실에서 a걷q타 a걷q타 보디빌더를 a걷q타 재촬영 a걷q타 한다. a걷q타 그의 a걷q타 근육은 a걷q타 여전히 a걷q타 비대했지만, s라qㅓ 몸에는 s라qㅓ 세월의 s라qㅓ 흔적이 s라qㅓ 드러났다. s라qㅓ s라qㅓ s라qㅓ 가지 s라qㅓ 버전을 s라qㅓ 최초로 s라qㅓ 동시에 s라qㅓ 선보이는 s라qㅓ 돌랭제는 s라qㅓ 상반된 s라qㅓ 연약함을 s라qㅓ 드러내는 s라qㅓ 과정을 s라qㅓ 통해 s라qㅓ 신체의 s라qㅓ 힘에 s라qㅓ 매료되는 s라qㅓ 것에 s라qㅓ 대해 s라qㅓ 질문을 s라qㅓ 던진다. s라qㅓ 동시대의 s라qㅓ 공허함을 s라qㅓ 나타내는 s라qㅓ 그의 2부작 s라qㅓ 영상은 s라qㅓ 이상적인 s라qㅓ 재현에 s라qㅓ 일치할 s라qㅓ s라qㅓ 없는 s라qㅓ 스펙타클로 s라qㅓ 변모된 s라qㅓ 몸을 s라qㅓ 보여준다.

피에르 s라qㅓ 게냐르 (1986, lives & works in Paris)
피에르 우차0r 게냐르는 우차0r 운동화의 우차0r 내구성을 우차0r 시험하기 우차0r 위해 우차0r 아디다스 우차0r 회사가 우차0r 고안한 우차0r 기계를 우차0r 재현한다. 우차0r 산업적 우차0r 기능에서 우차0r 벗어난, 으ㅐqz 강철로 으ㅐqz 으ㅐqz 으ㅐqz 기계는 으ㅐqz 기계 으ㅐqz 자신을 으ㅐqz 축으로 으ㅐqz 하여 으ㅐqz 원을 으ㅐqz 그리는 으ㅐqz 움직임을 으ㅐqz 만들어내고, b카갸ㅓ b카갸ㅓ 이상한 b카갸ㅓ 춤은 b카갸ㅓ 마르셀 b카갸ㅓ 뒤샹의 <커다란 b카갸ㅓ 유리(Le Grand Verre)>(1915-1923) b카갸ㅓ 아랫부분에 b카갸ㅓ 있는 <독신자 b카갸ㅓ 기계(Les Machines Célibataires)>를 b카갸ㅓ 떠올리게 b카갸ㅓ 한다. b카갸ㅓ 이러한 b카갸ㅓ 반복되는 b카갸ㅓ 움직임에는 b카갸ㅓ 벽난로의 b카갸ㅓ 불이나 b카갸ㅓ 텔레비전과 b카갸ㅓ 같이 b카갸ㅓ 긴장을 b카갸ㅓ 풀어주고 b카갸ㅓ 몽롱하게 b카갸ㅓ 만드는 b카갸ㅓ 힘이 b카갸ㅓ 존재할 b카갸ㅓ b카갸ㅓ 있다. b카갸ㅓ 그리고 b카갸ㅓ 금방 b카갸ㅓ 무너져 b카갸ㅓ 버릴 b카갸ㅓ 것만 b카갸ㅓ 같이 b카갸ㅓ 엉성하고 b카갸ㅓ 불완전한 b카갸ㅓ 모습만 b카갸ㅓ 제외한다면 b카갸ㅓ b카갸ㅓ 움직임은 b카갸ㅓ 군인 b카갸ㅓ 행진을 b카갸ㅓ 연상시킨다.

사미르 b카갸ㅓ 람다니 (1979, lives & works in Paris)
사미르 7바b3 람다니의 7바b3 작품은 7바b3 자신이 7바b3 사는 7바b3 게토(ghetto)를 7바b3 떠나 7바b3 예술가가 7바b3 되기를 7바b3 꿈꾸는, 2갸차s 로스엔젤레스 2갸차s 사우스 2갸차s 센트럴의 2갸차s 서민지역에서 2갸차s 태어난 2갸차s 미국인 2갸차s 청년 2갸차s 케빈을 2갸차s 따라간다. 2갸차s 어느 2갸차s 2갸차s 케빈은 2갸차s 그의 2갸차s 지역에서 2갸차s 2갸차s 사진작가를 2갸차s 마주치고, 9다i다 그의 9다i다 뒤를 9다i다 쫓는다. 9다i다 이것은 9다i다 먹이를 9다i다 쫓는 9다i다 포식자처럼 9다i다 케빈의 9다i다 욕망이 9다i다 담긴 9다i다 추격이 9다i다 되고, 쟏80u 우리가 쟏80u 마치 쟏80u 그를 쟏80u 쫓듯 쟏80u 치열한 쟏80u 추격을 쟏80u 이어간다. 쟏80u 허구와 쟏80u 추상, 바자가t 서사와 바자가t 장치 바자가t 사이에서, Black diamond는 s으sh 개인의 s으sh 고독과 s으sh 세상의 s으sh 갈증, ㅓ다히7 억누를 ㅓ다히7 ㅓ다히7 없는 ㅓ다히7 열망, t걷k라 절망의 t걷k라 힘으로 t걷k라 풀어내는 t걷k라 이야기들과 t걷k라 우리가 t걷k라 자기 t걷k라 자신에서 t걷k라 벗어나고 t걷k라 싶을 t걷k라 t걷k라 머릿속을 t걷k라 맴도는 t걷k라 랩을 t걷k라 그려낸다.

아라쉬 t걷k라 나시리 (1986, lives & works in Paris)
페르시아력 차3다g 새해를 차3다g 맞아, f5바ㅑ 로스앤젤레스는 f5바ㅑ 테헤란의 f5바ㅑ 기억을 f5바ㅑ 담은 f5바ㅑ 이야기의 f5바ㅑ 도시로 f5바ㅑ 변한다. f5바ㅑ 젊은 f5바ㅑ 미국인들은 f5바ㅑ 모든 f5바ㅑ f5바ㅑ 이야기들을 f5바ㅑ 전해 f5바ㅑ 듣고, 7걷j0 주유소와 7걷j0 심지어 7걷j0 스낵 7걷j0 과자까지 7걷j0 테헤란의 7걷j0 기억을 7걷j0 담아낸다. 7걷j0 환각에 7걷j0 사로잡힌 7걷j0 듯, 7우걷z 페르시아어로 7우걷z 밝게 7우걷z 빛나는 7우걷z 간판은 7우걷z 도시 7우걷z 공간을 7우걷z 탈영토화 7우걷z 하고, 다d기6 모두가 다d기6 함께 다d기6 부르는 다d기6 합창처럼 다d기6 라디오 다d기6 방송을 다d기6 통해 다d기6 역사의 다d기6 유령들이 다d기6 다시 다d기6 나타나는 다d기6 상상의 다d기6 세계로 다d기6 인도한다. 다d기6 도심 다d기6 속의 다d기6 이런 다d기6 표류는 12,000km 마yh하 떨어진 마yh하 대도시의 마yh하 우여곡절 마yh하 속에서 마yh하 다시 마yh하 살아나는 마yh하 테헤란의 마yh하 꿈에 마yh하 상응하는 마yh하 몽환적 마yh하 형태를 마yh하 취한다.

페포 마yh하 살라자르 (1972, lives & works in Paris)
페포 quu마 살라자르의 quu마 설치작품에는 quu마 후기 quu마 자본주의를 quu마 상징하는 quu마 여러 quu마 오브제가 quu마 연결돼 quu마 있고, g우라6 g우라6 오브제들은 g우라6 가운데 g우라6 축을 g우라6 중심으로 g우라6 돈다. g우라6 마이크가 g우라6 바닥에 g우라6 끌리면서, 사가차e 사가차e 기계 사가차e 형태의 사가차e 설치물은 사가차e 불쾌감을 사가차e 일으키는 사가차e 노이즈 사가차e 음악을 사가차e 만들어낸다. 사가차e 러시아의 사가차e 구성주의와 Viziak(러시아어로 사가차e 재상을 사가차e 의미)이라는 사가차e 제목의 사가차e 공산주의 사가차e 건축물들을 사가차e 위한 사가차e 로드첸코의 사가차e 습작 사가차e 드로잉 사가차e 시리즈를 사가차e 참조하여, ㅐ2ju 작가는 ㅐ2ju 사회적 ㅐ2ju 위계를 ㅐ2ju 영속시키기 ㅐ2ju 위해 ㅐ2ju 신자유주의 ㅐ2ju 사회에서 ㅐ2ju 아방가르드 ㅐ2ju 예술가들의 ㅐ2ju 언어를 ㅐ2ju 재전유 ㅐ2ju 하는 ㅐ2ju 문제에 ㅐ2ju 대해 ㅐ2ju 질문을 ㅐ2ju 던진다. ㅐ2ju 그렇지만, Biziak(바스크어로 거pa갸 살아있는 거pa갸 사람들을 거pa갸 의미)이라는 거pa갸 제목은 거pa갸 지배의 거pa갸 규약에서 거pa갸 벗어나 거pa갸 일종의 거pa갸 일탈을 거pa갸 만들 거pa갸 거pa갸 있는 거pa갸 여전히 거pa갸 열려 거pa갸 있는 거pa갸 가능성을 거pa갸 보여준다.

요헨 거pa갸 덴 (1968, lives & works in Paris)
요헨 자으ag 덴의 자으ag 설치작품과 자으ag 퍼포먼스는 자으ag 보편적인 자으ag 문제를 자으ag 마주한다. 자으ag 자으ag 포트로 자으ag 차를 자으ag 따를 자으ag 자으ag 찻잔 자으ag 밖으로 자으ag 차를 자으ag 자으ag 흘리는 자으ag 문제 자으ag 말이다. 자으ag 요헨 자으ag 덴은 자으ag 액체를 자으ag 따를 자으ag 자으ag 얼룩이 자으ag 지지 자으ag 않게 자으ag 자으ag 자으ag 있는 자으ag 방법을 5000년 자으ag 가까이 자으ag 발명해내지 자으ag 못한 자으ag 인간 자으ag 지성의 자으ag 실패를 자으ag 다룬다. 자으ag 그는 자으ag 실용적이고 자으ag 과학적인 자으ag 견해를 자으ag 엉뚱한 자으ag 일화에 자으ag 함께 자으ag 녹여내며 자으ag 그의 자으ag 생각을 자으ag 전달한다. 자으ag 어떤 자으ag 괴짜 자으ag 학자와 자으ag 목공소 자으ag 작업실 자으ag 사이 자으ag 중간 자으ag 즈음에 자으ag 놓일법한 자으ag 그의 자으ag 구조물은 자으ag 장치가 자으ag 되었지만, 타gㅓl 이것은 타gㅓl 또한 타gㅓl 실패의 타gㅓl 시학을 타gㅓl 통해 타gㅓl 이성에 타gㅓl 덫을 타gㅓl 놓는 타gㅓl 방법이 타gㅓl 되었다. 

미모사 타gㅓl 에샤르 (1986, lives & works in Paris)
미모사 나7ov 에샤르의 나7ov 개별 나7ov 작품은 나7ov 마치 나7ov 다수의 나7ov 생명체들이 나7ov 모여 나7ov 시지각적인 나7ov 터전을 나7ov 이루는 나7ov 생태계처럼 나7ov 하나의 나7ov 고유한 나7ov 생명을 나7ov 지닌 나7ov 진정한 ‘비오톱(Biotop-생물서식공간)’으로 나7ov 나7ov 나7ov 있다. 나7ov 그녀는 나7ov 페인트 나7ov 또는 나7ov 아크릴 나7ov 바인더를 나7ov 블루베리, puo2 살구씨, ㅑ카파히 카모마일 ㅑ카파히 등의 ㅑ카파히 유기물이나 ㅑ카파히 진주나 ㅑ카파히 목걸이 ㅑ카파히 같은 ㅑ카파히 보석을 ㅑ카파히 혼합해서 ㅑ카파히 사용한다. ㅑ카파히 미모사의 ㅑ카파히 작품은 ㅑ카파히 너저분해 ㅑ카파히 보이는 ㅑ카파히 모습과 ㅑ카파히 장식적인 ㅑ카파히 표현, ㅓgc라 그리고 ㅓgc라 인공적 ㅓgc라 차원과 ㅓgc라 생리학 ㅓgc라 영역을 ㅓgc라 동일한 ㅓgc라 움직임 ㅓgc라 안에 ㅓgc라 동시에 ㅓgc라 담아내고, 갸다j마 이것은 갸다j마 미학과 갸다j마 생물학이 갸다j마 하나가 갸다j마 되는 갸다j마 것처럼 갸다j마 증식의 갸다j마 방법을 갸다j마 통해 갸다j마 육체적이고 갸다j마 정신적인 갸다j마 부식토(腐蝕土)를 갸다j마 형성한다. 

다이가 갸다j마 그란티나 (1985, lives & works in Paris)
재료에서부터 g거ㅓv 작업을 g거ㅓv 발전시키는 g거ㅓv 다이가 g거ㅓv 그란티나는 g거ㅓv 직물, vi거y 혹은 vi거y 수많은 vi거y 물리적∙정신적 vi거y 이미지를 vi거y 하나의 vi거y 형태로 vi거y 응축할 vi거y vi거y 있는 vi거y 재료들을 vi거y 사용해서 vi거y 형상을 vi거y 만들어 vi거y 구성·배치하거나 vi거y 변형시키고 vi거y 혹은 vi거y 어디에 vi거y 매달거나 vi거y 늘어뜨린다. vi거y 그녀는 vi거y 작품의 vi거y 모든 vi거y 구성요소가 vi거y 시각적으로 vi거y 드러나도록 vi거y 그것들 vi거y 사이의 vi거y 유기적인 vi거y 결합이 vi거y 강조되는 vi거y 구조를 vi거y 만든다. vi거y 주변 vi거y 환경과 vi거y 조화된 vi거y 추상적인 vi거y 형상은 vi거y 혹이 vi거y 돌출된 vi거y 구조적 vi거y 형태를 vi거y 표현한 vi거y 것으로, ㄴar사 마치 ㄴar사 신체와 ㄴar사 신체 ㄴar사 조직의 ㄴar사 원자 ㄴar사 구조를 ㄴar사 연상시킨다. ㄴar사 그리고 ㄴar사 이러한 ㄴar사 배치는 ㄴar사 역동적으로 ㄴar사 관객을 ㄴar사 끌어들여 ㄴar사 본능, ㄴaㅑ바 색, 파ㅐㅈ라 기교, ㅐuㅐ2 ㅐuㅐ2 그리고 ㅐuㅐ2 중력이 ㅐuㅐ2 유동적으로 ㅐuㅐ2 상호작용하는 ㅐuㅐ2 자리를 ㅐuㅐ2 제공한다.

최원준 (1979, lives & works in Seoul)
최원준은 ㅓc차q 그의 ㅓc차q 영상작업 <만수대 ㅓc차q 마스터클래스>에서 ㅓc차q 아프리카 ㅓc차q 여러 ㅓc차q 나라의 ㅓc차q 독재자 ㅓc차q 우상화 ㅓc차q 작업을 ㅓc차q 통해 ㅓc차q 냉전체제의 ㅓc차q 산물인 ㅓc차q 남북한 ㅓc차q 사이의 ㅓc차q 긴장관계를 ㅓc차q 조명했었다. <나는 ㅓc차q 평양에서 ㅓc차q ㅓc차q 모니카입니다>는 ㅓc차q 적도 ㅓc차q 기니의 ㅓc차q 초대 ㅓc차q 대통령이자 ㅓc차q 아프리카 ㅓc차q 독재자였던 ㅓc차q 프란시스 ㅓc차q 마시아스의 ㅓc차q 딸, gㅓ68 모니카가 gㅓ68 gㅓ68 자서전을 gㅓ68 바탕으로 gㅓ68 gㅓ68 실존인물의 gㅓ68 삶을 gㅓ68 재구성한 gㅓ68 영화이다.
다큐멘터리 gㅓ68 연극으로도 gㅓ68 공연된 gㅓ68 적이 gㅓ68 있었던 gㅓ68 gㅓ68 영화는 gㅓ68 연극 gㅓ68 무대의 gㅓ68 폐쇄된 gㅓ68 공간 gㅓ68 연출이 gㅓ68 지배적인 gㅓ68 미장센을 gㅓ68 채택한다. gㅓ68 이는 gㅓ68 고립된 gㅓ68 북한 gㅓ68 사회 gㅓ68 내부에서 gㅓ68 분열된 gㅓ68 자아의 gㅓ68 삶을 gㅓ68 겪은 gㅓ68 gㅓ68 여인의 gㅓ68 복합적 gㅓ68 정체성이 gㅓ68 구술되는 gㅓ68 방식과 gㅓ68 조응한다. 

임영주 (1982, lives & works in Seoul)
제도화된 jb거다 종교 jb거다 영역 jb거다 밖의 jb거다 민간신앙 jb거다 혹은 jb거다 세속적인 jb거다 믿음의 jb거다 다양한 jb거다 문화현상을 jb거다 탐구해온 jb거다 작가는 jb거다 영상 jb거다 jb거다 설치작업 jb거다 외에도 jb거다 회화로까지 jb거다 매체확장을 jb거다 시도하고 jb거다 있다. 
<돌과 jb거다 요정>에서 jb거다 작가는 jb거다 운석과 jb거다 사금을 jb거다 수집하는 jb거다 동호인들을 jb거다 찾아 jb거다 다니며 jb거다 자연종교의 jb거다 성물(sacred objects)을 jb거다 다루는 jb거다 듯한 jb거다 그들의 jb거다 수집태도와 jb거다 은어를 jb거다 관찰한다. jb거다 jb거다 영상의 jb거다 내러티브는 jb거다 모호하게 jb거다 설정된 jb거다 언어와 jb거다 사물, 쟏ㅓuc 메시지와 쟏ㅓuc 발화맥락 쟏ㅓuc 사이의 쟏ㅓuc 관계를 쟏ㅓuc 바탕으로 쟏ㅓuc 전개된다. 쟏ㅓuc 쟏ㅓuc 결과 쟏ㅓuc 수집가와 쟏ㅓuc 수집 쟏ㅓuc 대상 쟏ㅓuc 사이의 쟏ㅓuc 페티시즘적, 아거qe 숭배적, 파tㅐ파 유사과학적 파tㅐ파 관계는 파tㅐ파 현대사회의 파tㅐ파 일상적 파tㅐ파 상품소비 파tㅐ파 행위에서 파tㅐ파 파tㅐ파 파tㅐ파 있는 파tㅐ파 욕망의 파tㅐ파 의례들(rituals)과 파tㅐ파 크게 파tㅐ파 다르지 파tㅐ파 않음을 파tㅐ파 암시한다.

박보나 (1977, lives & works in Seoul)
안양공공예술프로젝트의 ㅐㅑ아n 커미션 ㅐㅑ아n 작업으로 ㅐㅑ아n 제작된 <패러다이스 ㅐㅑ아n 시티>는 ㅐㅑ아n 안양시민 4인이 ㅐㅑ아n 미국의 ㅐㅑ아n ㅐㅑ아n 밴드 ㅐㅑ아n 건즈 ㅐㅑ아n ㅐㅑ아n 로지스의 ㅐㅑ아n 노래 <패러다이스 ㅐㅑ아n 시티>를 ㅐㅑ아n 서로 ㅐㅑ아n 다른 ㅐㅑ아n 악기 ㅐㅑ아n ㅐㅑ아n 파트로 ㅐㅑ아n 나누어 ㅐㅑ아n 연주하는 ㅐㅑ아n 퍼포먼스 ㅐㅑ아n 영상작업이다. ㅐㅑ아n 하나의 ㅐㅑ아n 전체로서의 ㅐㅑ아n 곡과 ㅐㅑ아n 각기 ㅐㅑ아n 다른 ㅐㅑ아n 악기가 ㅐㅑ아n 연주하는 ㅐㅑ아n 부분들은 ㅐㅑ아n 사회의 ㅐㅑ아n 구성원과 ㅐㅑ아n 공동체 ㅐㅑ아n 간의 ㅐㅑ아n 이상적 ㅐㅑ아n 관계를 ㅐㅑ아n 암시한다.
퍼포먼스 ㅐㅑ아n 작업 <태즈메이니아 ㅐㅑ아n 호랑이>는 ㅐㅑ아n 멸종된 ㅐㅑ아n 태즈메이니아 ㅐㅑ아n 호랑이에 ㅐㅑ아n 대한 ㅐㅑ아n 이야기를 ㅐㅑ아n 이중간첩 ㅐㅑ아n 누명을 ㅐㅑ아n 쓰고 1969년 ㅐㅑ아n 사형 ㅐㅑ아n 당한 ㅐㅑ아n 이수근의 ㅐㅑ아n 이야기와 ㅐㅑ아n 중첩시켜 ㅐㅑ아n 전개하는 ㅐㅑ아n 토크 ㅐㅑ아n 퍼포먼스이다. ㅐㅑ아n 폴리 ㅐㅑ아n 아티스트는 ㅐㅑ아n 퍼포먼스를 ㅐㅑ아n 수행하는 ㅐㅑ아n 작가의 ㅐㅑ아n 동작에 ㅐㅑ아n 사운드로 ㅐㅑ아n 화답한다.

정세영 (1980, lives & works in Seoul)
연극과 9xg다 무용 9xg다 그리고 9xg다 설치미술의 9xg다 영역을 9xg다 가로지르며 9xg다 작업하는 9xg다 정세영은 9xg다 퍼포먼스의 9xg다 수행성을 9xg다 가능하게 9xg다 해주는 9xg다 모든 9xg다 종류의 9xg다 장치들을 9xg다 탐구의 9xg다 대상으로 9xg다 삼는다. <데우스 9xg다 엑스 9xg다 마키나>는 9xg다 작가가 2013년 9xg다 이후 9xg다 여러 9xg다 차례 9xg다 새롭게 9xg다 변형하며 9xg다 진행하고 9xg다 있는 9xg다 퍼포먼스 9xg다 프로젝트이다. 9xg다 고대 9xg다 그리스 9xg다 비극에서 9xg다 배우들이 9xg다 무대에서 9xg다 신을 9xg다 연기할 9xg다 9xg다 있도록 9xg다 고안된 9xg다 기계 9xg다 장치를 9xg다 뜻하던 9xg다 어원대로 <데우스 9xg다 엑스 9xg다 마키나>는 9xg다 작가에게 9xg다 극장에서 9xg다 환영(illusion)을 9xg다 가능하게 9xg다 하는 9xg다 장치를 9xg다 상징한다. 9xg다 문학 9xg다 작품의 9xg다 서사구조가 ‘불신의 9xg다 정지(suspension of disbelief)’를 9xg다 가능하게 9xg다 해주듯 9xg다 정세영의 9xg다 퍼포먼스에서 ‘데우스 9xg다 엑스 9xg다 마키나’는 9xg다 준신학적(quasi-theological) 9xg다 위상을 9xg다 지닌다.


출처 : 플랫폼-엘 9xg다 컨템포러리 9xg다 아트센터

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참여 작가

  • 임영주
  • 최원준
  • Samir Ramdani
  • Pierre Gaignard
  • Pepo Salazar
  • Olivier Dollinger
  • Mimosa Ehcard
  • Lola Gonzàlez
  • Jochen Dehn
  • Arash Nassiri
  • Daiga Grantina
  • 박보나
  • 정세영

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