성좌의 변증법: 소멸과 댄스플로어 The Dialectic of the Stars: Extinction Dancefloor

플랫폼-엘 컨템포러리 아트센터

2018년 4월 6일 ~ 2018년 6월 10일

플랫폼엘 7거3ㅓ 컨템포러리 7거3ㅓ 아트센터는 7거3ㅓ 개관 2주년 7거3ㅓ 기념 7거3ㅓ 특별전으로 <성좌의 7거3ㅓ 변증법: 7거3ㅓ 소멸과 7거3ㅓ 댄스플로어 The Dialectic of the Stars: Extinction Dancefloor>를 7거3ㅓ 개최한다.

그룹전 <성좌의 7거3ㅓ 변증법>에는 7거3ㅓ 프랑스 7거3ㅓ 파리에서 7거3ㅓ 거주하며 7거3ㅓ 활동하는 7거3ㅓ 작가 9인과 7거3ㅓ 서울에서 7거3ㅓ 활동하는 7거3ㅓ 작가 4인이 7거3ㅓ 참여한다. 7거3ㅓ 전시 7거3ㅓ 참여작가 13인은 7거3ㅓ 설치미술, mq75 스크리닝, 우tp파 퍼포먼스 우tp파 작업 우tp파 우tp파 주제와 우tp파 표현방식을 우tp파 통해 우tp파 서로 우tp파 관통하며 우tp파 어울리는 우tp파 작품들을 우tp파 선보이며 우tp파 페스티벌 우tp파 형식의 우tp파 프로그램들을 우tp파 선보이고자 우tp파 한다.

현재 우tp파 암스테르담에 우tp파 체류하며 우tp파 작업하고 우tp파 있는 우tp파 작가 우tp파 최원준은 <나는 우tp파 평양에서 우tp파 우tp파 모니카입니다>를 우tp파 통해 우tp파 단순한 우tp파 다큐멘터리의 우tp파 수준을 우tp파 넘어서는 우tp파 아티스트필름의 우tp파 새로운 우tp파 지평을 우tp파 열어보이며, 타lㅓi 프랑스의 타lㅓi 설치미술작가 타lㅓi 미모사 타lㅓi 에샤르는 타lㅓi 서울에와서 타lㅓi 도시가 타lㅓi 드러내는 타lㅓi 쾌락 타lㅓi 이면의 타lㅓi 감각에 타lㅓi 내재하는 타lㅓi 불안을 타lㅓi 주제로 타lㅓi 설치작품을 타lㅓi 실현한다. 타lㅓi 한국의 타lㅓi 다원예술작가 타lㅓi 정세영은 타lㅓi 무대장치와 타lㅓi 퍼포머의 타lㅓi 신체의 타lㅓi 관계를 ‘신학적’ 타lㅓi 의미에서 타lㅓi 재해석한 <데우스 타lㅓi 엑스 타lㅓi 마키나>를 타lㅓi 무대에 타lㅓi 올리며, ㅓ기n사 프랑스의 ㅓ기n사 퍼모먼스 ㅓ기n사 작가 ㅓ기n사 롤라 ㅓ기n사 곤잘레스는 ㅓ기n사 서울 ㅓ기n사 소재 ㅓ기n사 미술대학 ㅓ기n사 학생들과의 ㅓ기n사 워크샵을 ㅓ기n사 통해 ㅓ기n사 관객 ㅓ기n사 모두가 ㅓ기n사 참여하는 ㅓ기n사 집단 ㅓ기n사 무용 ㅓ기n사 퍼포먼스 ㅓ기n사 작업을 ㅓ기n사 선보인다.

변증법이 ㅓ기n사 총체적 ㅓ기n사 사유의 ㅓ기n사 산물이며 ㅓ기n사 목적론적 ㅓ기n사 역사 ㅓ기n사 발전을 ㅓ기n사 지향하는 ㅓ기n사 ㅓ기n사 반해 ‘성좌의 ㅓ기n사 변증법’은 ㅓ기n사 엄격한 ㅓ기n사 분류와 ㅓ기n사 동일화를 ㅓ기n사 배제한다. ㅓ기n사 역사적 ㅓ기n사 갈등과 ㅓ기n사 모순이 ㅓ기n사 궁극적으로 ㅓ기n사 통합되는 ㅓ기n사 이성주의 ㅓ기n사 변증법을 ㅓ기n사 대신해 ㅓ기n사 잠시도 ㅓ기n사 멈춤 ㅓ기n사 없이 ㅓ기n사 부단히 ㅓ기n사 이동하는 ㅓ기n사 형태가 ‘성좌의 ㅓ기n사 변증법’으로 ㅓ기n사 비유 ㅓ기n사 ㅓ기n사 ㅓ기n사 하다. ㅓ기n사 이번 ㅓ기n사 전시의 ㅓ기n사 출품작들은 ㅓ기n사 작품들간의 ㅓ기n사 공통점이나 ㅓ기n사 표현 ㅓ기n사 매체의 ㅓ기n사 동질성으로 ㅓ기n사 묶이는 ㅓ기n사 대신 ㅓ기n사 수시로 ㅓ기n사 이합집산하는 ㅓ기n사 일종의 ㅓ기n사 별무리와도 ㅓ기n사 같다. ㅓ기n사 지구 ㅓ기n사 온난화로 ㅓ기n사 대변되는 ㅓ기n사 생태계의 ㅓ기n사 위기와 ㅓ기n사 신자유주의 ㅓ기n사 지배하의 ㅓ기n사 글로벌 ㅓ기n사 경제 ㅓ기n사 상황에 ㅓ기n사 처한 ㅓ기n사 우리 ㅓ기n사 사회는 ㅓ기n사 새로운 ㅓ기n사 재앙을 ㅓ기n사 예고하고 ㅓ기n사 있다. ㅓ기n사 소멸과 ㅓ기n사 댄스플로어로 ㅓ기n사 대변되는 ㅓ기n사 출품작들이 ㅓ기n사 함의하는 ㅓ기n사 바는 ㅓ기n사 이러한 ㅓ기n사 위기 ㅓ기n사 국면에 ㅓ기n사 대면하는 ㅓ기n사 인류의 ㅓ기n사 ㅓ기n사 가지 ㅓ기n사 선택, ㅓ거우g 소멸과 ㅓ거우g 쾌락주의에 ㅓ거우g 대해 ㅓ거우g 절충적 ㅓ거우g 태도를 ㅓ거우g 취하지도 ㅓ거우g 않으며 ㅓ거우g 단순히 ㅓ거우g 부정적 ㅓ거우g 현실을 ㅓ거우g 거부하지도 ㅓ거우g 않고 ㅓ거우g 그렇다고 ㅓ거우g 비극을 ㅓ거우g 받아들이지도 ㅓ거우g 않는다. <성좌의 ㅓ거우g 변증법>은 ㅓ거우g 역설적이고 ㅓ거우g 불안정해 ㅓ거우g 보이더라도 ㅓ거우g 이런 ㅓ거우g 현실에 ㅓ거우g 대한 ㅓ거우g 비판적 ㅓ거우g 접근을 ㅓ거우g 모색하고자 ㅓ거우g 한다.

이번 ㅓ거우g 전시는 ㅓ거우g 플랫폼엘 ㅓ거우g 컨템포러리 ㅓ거우g 아트센터 ㅓ거우g 박만우 ㅓ거우g 관장과 ㅓ거우g 프랑스의 ㅓ거우g 독립큐레이터 ㅓ거우g 파비앙 ㅓ거우g 다네시가 ㅓ거우g 공동으로 ㅓ거우g 기획한다. ㅓ거우g 파비앙 ㅓ거우g 다네시는 ㅓ거우g 프랑스의 ㅓ거우g 아미앙 ㅓ거우g 대학의 ㅓ거우g 미술이론 ㅓ거우g 교수, 3우fㅓ 미술평론가, ㅓㅐ다라 전시기획자로서 ㅓㅐ다라 파리 ㅓㅐ다라 팔레드도쿄의 ㅓㅐ다라 프로그램 ㅓㅐ다라 디렉터로도 ㅓㅐ다라 활동한 ㅓㅐ다라 ㅓㅐ다라 있다.


작가소개

롤라 ㅓㅐ다라 곤잘레스 (1988, lives & works in Paris)
롤라 거1ㅈ타 곤잘레스는 거1ㅈ타 피에르 거1ㅈ타 파올로 거1ㅈ타 파졸리니의 <매와 거1ㅈ타 참새(Uccellacci e ucellini)>(1966)에 거1ㅈ타 나오는 거1ㅈ타 댄스 거1ㅈ타 수업 거1ㅈ타 장면을 거1ㅈ타 재현한다. 거1ㅈ타 기타와 거1ㅈ타 드럼으로 거1ㅈ타 재해석된 거1ㅈ타 엔니오 거1ㅈ타 모리꼬네의 거1ㅈ타 음악에 거1ㅈ타 맞춰, x4ㅐㅓ 퍼포머들은 x4ㅐㅓ 동일한 x4ㅐㅓ 안무를 x4ㅐㅓ 끊임없이 x4ㅐㅓ 반복하며, 거아j나 관객들이 거아j나 함께 거아j나 하도록 거아j나 유도한다. 거아j나 축제와도 거아j나 같은 거아j나 시간이지만, ㅓ4i3 약 2~3시간 ㅓ4i3 동안 ㅓ4i3 지속되는 ㅓ4i3 퍼포먼스는 ㅓ4i3 퍼포머들의 ㅓ4i3 체력을 ㅓ4i3 소진 ㅓ4i3 시킨다. ㅓ4i3 이는 ㅓ4i3 시드니 ㅓ4i3 폴락의 ㅓ4i3 영화 <그들은 ㅓ4i3 말을 ㅓ4i3 쏘았다(They shoot horses, don’t they?)>(1969)의 6차ㅓ걷 소재인 1930년대 6차ㅓ걷 대공황 6차ㅓ걷 6차ㅓ걷 미국에서 6차ㅓ걷 열린 6차ㅓ걷 댄스 6차ㅓ걷 마라톤을 6차ㅓ걷 떠올리게 6차ㅓ걷 한다. 6차ㅓ걷 6차ㅓ걷 퍼포먼스의 6차ㅓ걷 양면성은 6차ㅓ걷 파국을 6차ㅓ걷 향하고 6차ㅓ걷 있지만 6차ㅓ걷 쾌락에 6차ㅓ걷 사로잡힌 6차ㅓ걷 동시대와 6차ㅓ걷 닮아있다.

올리비에 6차ㅓ걷 돌랭제 (1967, lives & works in Paris)
1998년 nplx 올리비에 nplx 돌랭제는 nplx 자신의 nplx 개인전을 nplx 앞두고 nplx 하루 nplx 동안 nplx 갤러리를 nplx 전문 nplx 보디빌더에게 nplx 사용하게 nplx 했다. nplx 여기에서 nplx 제작된 nplx 영상에는 nplx 마치 nplx 무대에 nplx 오르기 nplx 전처럼 nplx 몸풀기가 nplx 한창인 nplx 보디빌더의 nplx 모습이 nplx 담겨 nplx 있다. nplx 그로부터 17년 nplx 후, n거가g 작가는 n거가g n거가g 미술관의 n거가g n거가g 전시실에서 n거가g n거가g 보디빌더를 n거가g 재촬영 n거가g 한다. n거가g 그의 n거가g 근육은 n거가g 여전히 n거가g 비대했지만, ㅓ3j5 몸에는 ㅓ3j5 세월의 ㅓ3j5 흔적이 ㅓ3j5 드러났다. ㅓ3j5 ㅓ3j5 ㅓ3j5 가지 ㅓ3j5 버전을 ㅓ3j5 최초로 ㅓ3j5 동시에 ㅓ3j5 선보이는 ㅓ3j5 돌랭제는 ㅓ3j5 상반된 ㅓ3j5 연약함을 ㅓ3j5 드러내는 ㅓ3j5 과정을 ㅓ3j5 통해 ㅓ3j5 신체의 ㅓ3j5 힘에 ㅓ3j5 매료되는 ㅓ3j5 것에 ㅓ3j5 대해 ㅓ3j5 질문을 ㅓ3j5 던진다. ㅓ3j5 동시대의 ㅓ3j5 공허함을 ㅓ3j5 나타내는 ㅓ3j5 그의 2부작 ㅓ3j5 영상은 ㅓ3j5 이상적인 ㅓ3j5 재현에 ㅓ3j5 일치할 ㅓ3j5 ㅓ3j5 없는 ㅓ3j5 스펙타클로 ㅓ3j5 변모된 ㅓ3j5 몸을 ㅓ3j5 보여준다.

피에르 ㅓ3j5 게냐르 (1986, lives & works in Paris)
피에르 tty8 게냐르는 tty8 운동화의 tty8 내구성을 tty8 시험하기 tty8 위해 tty8 아디다스 tty8 회사가 tty8 고안한 tty8 기계를 tty8 재현한다. tty8 산업적 tty8 기능에서 tty8 벗어난, f걷f우 강철로 f걷f우 f걷f우 f걷f우 기계는 f걷f우 기계 f걷f우 자신을 f걷f우 축으로 f걷f우 하여 f걷f우 원을 f걷f우 그리는 f걷f우 움직임을 f걷f우 만들어내고, j걷eㅐ j걷eㅐ 이상한 j걷eㅐ 춤은 j걷eㅐ 마르셀 j걷eㅐ 뒤샹의 <커다란 j걷eㅐ 유리(Le Grand Verre)>(1915-1923) j걷eㅐ 아랫부분에 j걷eㅐ 있는 <독신자 j걷eㅐ 기계(Les Machines Célibataires)>를 j걷eㅐ 떠올리게 j걷eㅐ 한다. j걷eㅐ 이러한 j걷eㅐ 반복되는 j걷eㅐ 움직임에는 j걷eㅐ 벽난로의 j걷eㅐ 불이나 j걷eㅐ 텔레비전과 j걷eㅐ 같이 j걷eㅐ 긴장을 j걷eㅐ 풀어주고 j걷eㅐ 몽롱하게 j걷eㅐ 만드는 j걷eㅐ 힘이 j걷eㅐ 존재할 j걷eㅐ j걷eㅐ 있다. j걷eㅐ 그리고 j걷eㅐ 금방 j걷eㅐ 무너져 j걷eㅐ 버릴 j걷eㅐ 것만 j걷eㅐ 같이 j걷eㅐ 엉성하고 j걷eㅐ 불완전한 j걷eㅐ 모습만 j걷eㅐ 제외한다면 j걷eㅐ j걷eㅐ 움직임은 j걷eㅐ 군인 j걷eㅐ 행진을 j걷eㅐ 연상시킨다.

사미르 j걷eㅐ 람다니 (1979, lives & works in Paris)
사미르 아o거ㅐ 람다니의 아o거ㅐ 작품은 아o거ㅐ 자신이 아o거ㅐ 사는 아o거ㅐ 게토(ghetto)를 아o거ㅐ 떠나 아o거ㅐ 예술가가 아o거ㅐ 되기를 아o거ㅐ 꿈꾸는, mhoq 로스엔젤레스 mhoq 사우스 mhoq 센트럴의 mhoq 서민지역에서 mhoq 태어난 mhoq 미국인 mhoq 청년 mhoq 케빈을 mhoq 따라간다. mhoq 어느 mhoq mhoq 케빈은 mhoq 그의 mhoq 지역에서 mhoq mhoq 사진작가를 mhoq 마주치고, sh바기 그의 sh바기 뒤를 sh바기 쫓는다. sh바기 이것은 sh바기 먹이를 sh바기 쫓는 sh바기 포식자처럼 sh바기 케빈의 sh바기 욕망이 sh바기 담긴 sh바기 추격이 sh바기 되고, 7사s4 우리가 7사s4 마치 7사s4 그를 7사s4 쫓듯 7사s4 치열한 7사s4 추격을 7사s4 이어간다. 7사s4 허구와 7사s4 추상, 바기바우 서사와 바기바우 장치 바기바우 사이에서, Black diamond는 다h라w 개인의 다h라w 고독과 다h라w 세상의 다h라w 갈증, 으ql4 억누를 으ql4 으ql4 없는 으ql4 열망, s마z거 절망의 s마z거 힘으로 s마z거 풀어내는 s마z거 이야기들과 s마z거 우리가 s마z거 자기 s마z거 자신에서 s마z거 벗어나고 s마z거 싶을 s마z거 s마z거 머릿속을 s마z거 맴도는 s마z거 랩을 s마z거 그려낸다.

아라쉬 s마z거 나시리 (1986, lives & works in Paris)
페르시아력 n타걷f 새해를 n타걷f 맞아, 우s나5 로스앤젤레스는 우s나5 테헤란의 우s나5 기억을 우s나5 담은 우s나5 이야기의 우s나5 도시로 우s나5 변한다. 우s나5 젊은 우s나5 미국인들은 우s나5 모든 우s나5 우s나5 이야기들을 우s나5 전해 우s나5 듣고, lz다m 주유소와 lz다m 심지어 lz다m 스낵 lz다m 과자까지 lz다m 테헤란의 lz다m 기억을 lz다m 담아낸다. lz다m 환각에 lz다m 사로잡힌 lz다m 듯, ㅐ하거n 페르시아어로 ㅐ하거n 밝게 ㅐ하거n 빛나는 ㅐ하거n 간판은 ㅐ하거n 도시 ㅐ하거n 공간을 ㅐ하거n 탈영토화 ㅐ하거n 하고, 5o바i 모두가 5o바i 함께 5o바i 부르는 5o바i 합창처럼 5o바i 라디오 5o바i 방송을 5o바i 통해 5o바i 역사의 5o바i 유령들이 5o바i 다시 5o바i 나타나는 5o바i 상상의 5o바i 세계로 5o바i 인도한다. 5o바i 도심 5o바i 속의 5o바i 이런 5o바i 표류는 12,000km od9사 떨어진 od9사 대도시의 od9사 우여곡절 od9사 속에서 od9사 다시 od9사 살아나는 od9사 테헤란의 od9사 꿈에 od9사 상응하는 od9사 몽환적 od9사 형태를 od9사 취한다.

페포 od9사 살라자르 (1972, lives & works in Paris)
페포 ㄴ9z7 살라자르의 ㄴ9z7 설치작품에는 ㄴ9z7 후기 ㄴ9z7 자본주의를 ㄴ9z7 상징하는 ㄴ9z7 여러 ㄴ9z7 오브제가 ㄴ9z7 연결돼 ㄴ9z7 있고, 나거7가 나거7가 오브제들은 나거7가 가운데 나거7가 축을 나거7가 중심으로 나거7가 돈다. 나거7가 마이크가 나거7가 바닥에 나거7가 끌리면서, dv우j dv우j 기계 dv우j 형태의 dv우j 설치물은 dv우j 불쾌감을 dv우j 일으키는 dv우j 노이즈 dv우j 음악을 dv우j 만들어낸다. dv우j 러시아의 dv우j 구성주의와 Viziak(러시아어로 dv우j 재상을 dv우j 의미)이라는 dv우j 제목의 dv우j 공산주의 dv우j 건축물들을 dv우j 위한 dv우j 로드첸코의 dv우j 습작 dv우j 드로잉 dv우j 시리즈를 dv우j 참조하여, i7ㅐa 작가는 i7ㅐa 사회적 i7ㅐa 위계를 i7ㅐa 영속시키기 i7ㅐa 위해 i7ㅐa 신자유주의 i7ㅐa 사회에서 i7ㅐa 아방가르드 i7ㅐa 예술가들의 i7ㅐa 언어를 i7ㅐa 재전유 i7ㅐa 하는 i7ㅐa 문제에 i7ㅐa 대해 i7ㅐa 질문을 i7ㅐa 던진다. i7ㅐa 그렇지만, Biziak(바스크어로 히나j자 살아있는 히나j자 사람들을 히나j자 의미)이라는 히나j자 제목은 히나j자 지배의 히나j자 규약에서 히나j자 벗어나 히나j자 일종의 히나j자 일탈을 히나j자 만들 히나j자 히나j자 있는 히나j자 여전히 히나j자 열려 히나j자 있는 히나j자 가능성을 히나j자 보여준다.

요헨 히나j자 덴 (1968, lives & works in Paris)
요헨 사ㅐ히ㅐ 덴의 사ㅐ히ㅐ 설치작품과 사ㅐ히ㅐ 퍼포먼스는 사ㅐ히ㅐ 보편적인 사ㅐ히ㅐ 문제를 사ㅐ히ㅐ 마주한다. 사ㅐ히ㅐ 사ㅐ히ㅐ 포트로 사ㅐ히ㅐ 차를 사ㅐ히ㅐ 따를 사ㅐ히ㅐ 사ㅐ히ㅐ 찻잔 사ㅐ히ㅐ 밖으로 사ㅐ히ㅐ 차를 사ㅐ히ㅐ 사ㅐ히ㅐ 흘리는 사ㅐ히ㅐ 문제 사ㅐ히ㅐ 말이다. 사ㅐ히ㅐ 요헨 사ㅐ히ㅐ 덴은 사ㅐ히ㅐ 액체를 사ㅐ히ㅐ 따를 사ㅐ히ㅐ 사ㅐ히ㅐ 얼룩이 사ㅐ히ㅐ 지지 사ㅐ히ㅐ 않게 사ㅐ히ㅐ 사ㅐ히ㅐ 사ㅐ히ㅐ 있는 사ㅐ히ㅐ 방법을 5000년 사ㅐ히ㅐ 가까이 사ㅐ히ㅐ 발명해내지 사ㅐ히ㅐ 못한 사ㅐ히ㅐ 인간 사ㅐ히ㅐ 지성의 사ㅐ히ㅐ 실패를 사ㅐ히ㅐ 다룬다. 사ㅐ히ㅐ 그는 사ㅐ히ㅐ 실용적이고 사ㅐ히ㅐ 과학적인 사ㅐ히ㅐ 견해를 사ㅐ히ㅐ 엉뚱한 사ㅐ히ㅐ 일화에 사ㅐ히ㅐ 함께 사ㅐ히ㅐ 녹여내며 사ㅐ히ㅐ 그의 사ㅐ히ㅐ 생각을 사ㅐ히ㅐ 전달한다. 사ㅐ히ㅐ 어떤 사ㅐ히ㅐ 괴짜 사ㅐ히ㅐ 학자와 사ㅐ히ㅐ 목공소 사ㅐ히ㅐ 작업실 사ㅐ히ㅐ 사이 사ㅐ히ㅐ 중간 사ㅐ히ㅐ 즈음에 사ㅐ히ㅐ 놓일법한 사ㅐ히ㅐ 그의 사ㅐ히ㅐ 구조물은 사ㅐ히ㅐ 장치가 사ㅐ히ㅐ 되었지만, m바2거 이것은 m바2거 또한 m바2거 실패의 m바2거 시학을 m바2거 통해 m바2거 이성에 m바2거 덫을 m바2거 놓는 m바2거 방법이 m바2거 되었다. 

미모사 m바2거 에샤르 (1986, lives & works in Paris)
미모사 7ㅓ사6 에샤르의 7ㅓ사6 개별 7ㅓ사6 작품은 7ㅓ사6 마치 7ㅓ사6 다수의 7ㅓ사6 생명체들이 7ㅓ사6 모여 7ㅓ사6 시지각적인 7ㅓ사6 터전을 7ㅓ사6 이루는 7ㅓ사6 생태계처럼 7ㅓ사6 하나의 7ㅓ사6 고유한 7ㅓ사6 생명을 7ㅓ사6 지닌 7ㅓ사6 진정한 ‘비오톱(Biotop-생물서식공간)’으로 7ㅓ사6 7ㅓ사6 7ㅓ사6 있다. 7ㅓ사6 그녀는 7ㅓ사6 페인트 7ㅓ사6 또는 7ㅓ사6 아크릴 7ㅓ사6 바인더를 7ㅓ사6 블루베리, 1l다8 살구씨, 3hct 카모마일 3hct 등의 3hct 유기물이나 3hct 진주나 3hct 목걸이 3hct 같은 3hct 보석을 3hct 혼합해서 3hct 사용한다. 3hct 미모사의 3hct 작품은 3hct 너저분해 3hct 보이는 3hct 모습과 3hct 장식적인 3hct 표현, w마라t 그리고 w마라t 인공적 w마라t 차원과 w마라t 생리학 w마라t 영역을 w마라t 동일한 w마라t 움직임 w마라t 안에 w마라t 동시에 w마라t 담아내고, e히7바 이것은 e히7바 미학과 e히7바 생물학이 e히7바 하나가 e히7바 되는 e히7바 것처럼 e히7바 증식의 e히7바 방법을 e히7바 통해 e히7바 육체적이고 e히7바 정신적인 e히7바 부식토(腐蝕土)를 e히7바 형성한다. 

다이가 e히7바 그란티나 (1985, lives & works in Paris)
재료에서부터 rㅓzv 작업을 rㅓzv 발전시키는 rㅓzv 다이가 rㅓzv 그란티나는 rㅓzv 직물, 사e타k 혹은 사e타k 수많은 사e타k 물리적∙정신적 사e타k 이미지를 사e타k 하나의 사e타k 형태로 사e타k 응축할 사e타k 사e타k 있는 사e타k 재료들을 사e타k 사용해서 사e타k 형상을 사e타k 만들어 사e타k 구성·배치하거나 사e타k 변형시키고 사e타k 혹은 사e타k 어디에 사e타k 매달거나 사e타k 늘어뜨린다. 사e타k 그녀는 사e타k 작품의 사e타k 모든 사e타k 구성요소가 사e타k 시각적으로 사e타k 드러나도록 사e타k 그것들 사e타k 사이의 사e타k 유기적인 사e타k 결합이 사e타k 강조되는 사e타k 구조를 사e타k 만든다. 사e타k 주변 사e타k 환경과 사e타k 조화된 사e타k 추상적인 사e타k 형상은 사e타k 혹이 사e타k 돌출된 사e타k 구조적 사e타k 형태를 사e타k 표현한 사e타k 것으로, 우우나ㅓ 마치 우우나ㅓ 신체와 우우나ㅓ 신체 우우나ㅓ 조직의 우우나ㅓ 원자 우우나ㅓ 구조를 우우나ㅓ 연상시킨다. 우우나ㅓ 그리고 우우나ㅓ 이러한 우우나ㅓ 배치는 우우나ㅓ 역동적으로 우우나ㅓ 관객을 우우나ㅓ 끌어들여 우우나ㅓ 본능, 나h사r 색, i타라자 기교, 다mvㅐ 다mvㅐ 그리고 다mvㅐ 중력이 다mvㅐ 유동적으로 다mvㅐ 상호작용하는 다mvㅐ 자리를 다mvㅐ 제공한다.

최원준 (1979, lives & works in Seoul)
최원준은 a다아1 그의 a다아1 영상작업 <만수대 a다아1 마스터클래스>에서 a다아1 아프리카 a다아1 여러 a다아1 나라의 a다아1 독재자 a다아1 우상화 a다아1 작업을 a다아1 통해 a다아1 냉전체제의 a다아1 산물인 a다아1 남북한 a다아1 사이의 a다아1 긴장관계를 a다아1 조명했었다. <나는 a다아1 평양에서 a다아1 a다아1 모니카입니다>는 a다아1 적도 a다아1 기니의 a다아1 초대 a다아1 대통령이자 a다아1 아프리카 a다아1 독재자였던 a다아1 프란시스 a다아1 마시아스의 a다아1 딸, u타ㅓl 모니카가 u타ㅓl u타ㅓl 자서전을 u타ㅓl 바탕으로 u타ㅓl u타ㅓl 실존인물의 u타ㅓl 삶을 u타ㅓl 재구성한 u타ㅓl 영화이다.
다큐멘터리 u타ㅓl 연극으로도 u타ㅓl 공연된 u타ㅓl 적이 u타ㅓl 있었던 u타ㅓl u타ㅓl 영화는 u타ㅓl 연극 u타ㅓl 무대의 u타ㅓl 폐쇄된 u타ㅓl 공간 u타ㅓl 연출이 u타ㅓl 지배적인 u타ㅓl 미장센을 u타ㅓl 채택한다. u타ㅓl 이는 u타ㅓl 고립된 u타ㅓl 북한 u타ㅓl 사회 u타ㅓl 내부에서 u타ㅓl 분열된 u타ㅓl 자아의 u타ㅓl 삶을 u타ㅓl 겪은 u타ㅓl u타ㅓl 여인의 u타ㅓl 복합적 u타ㅓl 정체성이 u타ㅓl 구술되는 u타ㅓl 방식과 u타ㅓl 조응한다. 

임영주 (1982, lives & works in Seoul)
제도화된 19x파 종교 19x파 영역 19x파 밖의 19x파 민간신앙 19x파 혹은 19x파 세속적인 19x파 믿음의 19x파 다양한 19x파 문화현상을 19x파 탐구해온 19x파 작가는 19x파 영상 19x파 19x파 설치작업 19x파 외에도 19x파 회화로까지 19x파 매체확장을 19x파 시도하고 19x파 있다. 
<돌과 19x파 요정>에서 19x파 작가는 19x파 운석과 19x파 사금을 19x파 수집하는 19x파 동호인들을 19x파 찾아 19x파 다니며 19x파 자연종교의 19x파 성물(sacred objects)을 19x파 다루는 19x파 듯한 19x파 그들의 19x파 수집태도와 19x파 은어를 19x파 관찰한다. 19x파 19x파 영상의 19x파 내러티브는 19x파 모호하게 19x파 설정된 19x파 언어와 19x파 사물, d8z쟏 메시지와 d8z쟏 발화맥락 d8z쟏 사이의 d8z쟏 관계를 d8z쟏 바탕으로 d8z쟏 전개된다. d8z쟏 d8z쟏 결과 d8z쟏 수집가와 d8z쟏 수집 d8z쟏 대상 d8z쟏 사이의 d8z쟏 페티시즘적, 기3q다 숭배적, uㅐ기카 유사과학적 uㅐ기카 관계는 uㅐ기카 현대사회의 uㅐ기카 일상적 uㅐ기카 상품소비 uㅐ기카 행위에서 uㅐ기카 uㅐ기카 uㅐ기카 있는 uㅐ기카 욕망의 uㅐ기카 의례들(rituals)과 uㅐ기카 크게 uㅐ기카 다르지 uㅐ기카 않음을 uㅐ기카 암시한다.

박보나 (1977, lives & works in Seoul)
안양공공예술프로젝트의 a8ㅓr 커미션 a8ㅓr 작업으로 a8ㅓr 제작된 <패러다이스 a8ㅓr 시티>는 a8ㅓr 안양시민 4인이 a8ㅓr 미국의 a8ㅓr a8ㅓr 밴드 a8ㅓr 건즈 a8ㅓr a8ㅓr 로지스의 a8ㅓr 노래 <패러다이스 a8ㅓr 시티>를 a8ㅓr 서로 a8ㅓr 다른 a8ㅓr 악기 a8ㅓr a8ㅓr 파트로 a8ㅓr 나누어 a8ㅓr 연주하는 a8ㅓr 퍼포먼스 a8ㅓr 영상작업이다. a8ㅓr 하나의 a8ㅓr 전체로서의 a8ㅓr 곡과 a8ㅓr 각기 a8ㅓr 다른 a8ㅓr 악기가 a8ㅓr 연주하는 a8ㅓr 부분들은 a8ㅓr 사회의 a8ㅓr 구성원과 a8ㅓr 공동체 a8ㅓr 간의 a8ㅓr 이상적 a8ㅓr 관계를 a8ㅓr 암시한다.
퍼포먼스 a8ㅓr 작업 <태즈메이니아 a8ㅓr 호랑이>는 a8ㅓr 멸종된 a8ㅓr 태즈메이니아 a8ㅓr 호랑이에 a8ㅓr 대한 a8ㅓr 이야기를 a8ㅓr 이중간첩 a8ㅓr 누명을 a8ㅓr 쓰고 1969년 a8ㅓr 사형 a8ㅓr 당한 a8ㅓr 이수근의 a8ㅓr 이야기와 a8ㅓr 중첩시켜 a8ㅓr 전개하는 a8ㅓr 토크 a8ㅓr 퍼포먼스이다. a8ㅓr 폴리 a8ㅓr 아티스트는 a8ㅓr 퍼포먼스를 a8ㅓr 수행하는 a8ㅓr 작가의 a8ㅓr 동작에 a8ㅓr 사운드로 a8ㅓr 화답한다.

정세영 (1980, lives & works in Seoul)
연극과 q카x5 무용 q카x5 그리고 q카x5 설치미술의 q카x5 영역을 q카x5 가로지르며 q카x5 작업하는 q카x5 정세영은 q카x5 퍼포먼스의 q카x5 수행성을 q카x5 가능하게 q카x5 해주는 q카x5 모든 q카x5 종류의 q카x5 장치들을 q카x5 탐구의 q카x5 대상으로 q카x5 삼는다. <데우스 q카x5 엑스 q카x5 마키나>는 q카x5 작가가 2013년 q카x5 이후 q카x5 여러 q카x5 차례 q카x5 새롭게 q카x5 변형하며 q카x5 진행하고 q카x5 있는 q카x5 퍼포먼스 q카x5 프로젝트이다. q카x5 고대 q카x5 그리스 q카x5 비극에서 q카x5 배우들이 q카x5 무대에서 q카x5 신을 q카x5 연기할 q카x5 q카x5 있도록 q카x5 고안된 q카x5 기계 q카x5 장치를 q카x5 뜻하던 q카x5 어원대로 <데우스 q카x5 엑스 q카x5 마키나>는 q카x5 작가에게 q카x5 극장에서 q카x5 환영(illusion)을 q카x5 가능하게 q카x5 하는 q카x5 장치를 q카x5 상징한다. q카x5 문학 q카x5 작품의 q카x5 서사구조가 ‘불신의 q카x5 정지(suspension of disbelief)’를 q카x5 가능하게 q카x5 해주듯 q카x5 정세영의 q카x5 퍼포먼스에서 ‘데우스 q카x5 엑스 q카x5 마키나’는 q카x5 준신학적(quasi-theological) q카x5 위상을 q카x5 지닌다.


출처 : 플랫폼-엘 q카x5 컨템포러리 q카x5 아트센터

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참여 작가

  • 임영주
  • 최원준
  • Samir Ramdani
  • Pierre Gaignard
  • Pepo Salazar
  • Olivier Dollinger
  • Mimosa Ehcard
  • Lola Gonzàlez
  • Jochen Dehn
  • Arash Nassiri
  • Daiga Grantina
  • 박보나
  • 정세영

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